Πώς τα Δικαιώματα της Φύσης Νομοθεσία παρέχει νομική στάση, ή πρόσωπο, σε φυσικές οντότητες

Πολιτική

Πώς τα Δικαιώματα της Φύσης Νομοθεσία παρέχει νομική στάση, ή πρόσωπο, σε φυσικές οντότητες

«Όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν τους μη-ανθρώπους ως κάτοχοι δικαιωμάτων, πρέπει να αντιμετωπίσουν την πολυπλοκότητα των οικοσυστημάτων που πρέπει να διατηρηθούν και να προστατευθούν για να τιμήσουν αυτά τα δικαιώματα».

22 Απριλίου 2019
  • Facebook
  • Κελάδημα
  • Pinterest
Getty Images
  • Facebook
  • Κελάδημα
  • Pinterest

Ποιος έχει δικαιώματα; Ποια είναι τα δικαιώματά τους; Μπορούν οι συνθήκες να αλλάξουν αναφορικά με το ποιος κάνει και δεν έχει δικαιώματα; Και θα πρέπει τα νομικά πρόσωπα εκτός από τον άνθρωπο να έχουν δικαιώματα; Αυτά είναι μερικά από τα κεντρικά ερωτήματα που θέτει η νομοθεσία που ψηφίστηκε στα τέλη Δεκεμβρίου από τη Λευκή Γη Ζώνη Ojibwe στη Μινεσότα για να εξασφαλίσει τα δικαιώματα κάτι απροσδόκητο: manoomin άγριο ρύζι.

Το καταστατικό αποτελεί νομοθεσία για τις ορόσημες στις Ηνωμένες Πολιτείες, καθώς είναι οι πρώτοι που «αναγνωρίζουν τα νομικά δικαιώματα ενός φυτικού είδους», δήλωσε ο Mari Margil, επικεφαλής του Διεθνούς Κέντρου για τα Δικαιώματα της Φύσης στο Κοινοτικό Ταμείο Περιβαλλοντικής Νομικής Άμυνας (CELDF). Το νέο καταστατικό, που καταρτίστηκε σε συνεννόηση με το CELDF, περιλαμβάνει διατάξεις που επιτρέπουν στον άνθρωπο να «υπάρχει, να ανθίζει, να αναγεννά και να εξελίσσεται». Συνεπής με αυτόν τον στόχο είναι το δικαίωμα να έχουμε καθαρό νερό και ένα υγιές κλιματικό σύστημα, το δικαίωμα απαλλαγής από τα διπλώματα ευρεσιτεχνίας και το δικαίωμα να είμαστε απαλλαγμένοι από μόλυνση από γενετικά τροποποιημένους οργανισμούς.

Εν ολίγοις, το άγριο ρύζι manoomin αξίζει νομική υπόσταση στα δικαστήρια των ΗΠΑ - νομική προσωπικότητα. Αυτό θα επέτρεπε στους ανθρώπους ή τις οργανώσεις να ασκήσουν αγωγές εξ ονόματος του άγριου ρυζιού υποστηρίζοντας ότι ο ίδιος ο σπόρος υπέστη βλάβη μέσω μιας δράσης. Δεν θα έπρεπε να αποδεικνύεται ότι ένα άτομο ή μια άλλη οντότητα με νομική προσωπικότητα, όπως μια εταιρεία, βλάπτεται.

Η εκκολαπτόμενη νομοθεσία θεωρήθηκε «απαραίτητη για να παράσχει μια νομική βάση για την προστασία του άγριου ρυζιού και των πόρων γλυκού νερού ως μέρος των πρώτων συνθηκών τροφίμων (White Earth) για τις μελλοντικές γενιές», σύμφωνα με τα εγκριθέντα ψηφίσματα.

Ενώ το καταστατικό είναι αξιοσημείωτο ότι είναι η πρώτη σειρά νόμων του δυτικού τύπου για την αναγνώριση ενός φυτικού είδους - και του οικοσυστήματος του οποίου αποτελεί μέρος - η υιοθέτηση παρόμοιας νομοθεσίας δεν είναι καινούργια. Συχνά σχηματοποιημένα ή ονομαζόμενα ως «Δικαιώματα της Φύσης», αυτά τα νομοθετήματα επεκτείνουν το εννοιολογικό πλαίσιο του ατόμου που αξίζει των δικαιωμάτων να συμπεριλάβει τον φυσικό κόσμο.

κοστούμι αποκριών στυλ harry

Κατά την τελευταία δεκαετία, σημειώθηκε αξιοσημείωτη αύξηση σε μια τέτοια νομοθεσία στις Ηνωμένες Πολιτείες και διεθνώς. Οι αυτόχθονες και μη ιθαγενείς κοινότητες στις Η.Π.Α., συμπεριλαμβανομένου του Ho-Chunk Nation of Wisconsin, του Ponca Nation of Oklahoma και της πόλης του Pittsburgh, υιοθέτησαν ευρεία νομοθεσία για τη φύση. Σε διεθνές επίπεδο, η Βολιβία και ο Ισημερινός έχουν προσθέσει νομοθεσία για τα δικαιώματα της φύσης στα αντίστοιχα συντάγματά τους, ενώ η Νέα Ζηλανδία και η Ινδία έχουν δώσει συγκεκριμένες φυσικές τοποθεσίες, όπως ο ποταμός Whanganui και ο ποταμός Γάγγη, αντίστοιχα, προστασίας από το φύλο.

Το σύγχρονο κίνημα δικαιωμάτων της φύσης μπορεί να ανιχνευθεί από το 1972, όταν ο δικαστής του Ανωτάτου Δικαστηρίου των ΗΠΑ William O. Douglas έγραψε την αντίθετη γνώμη Sierra Club v. Morton, περίπτωση που η Sierra Club προσπάθησε να σταματήσει την έγκριση ενός χιονοδρομικού κέντρου στην κοιλάδα του Mineral King στο Εθνικό Δρυμό της Sequoia. Βασιζόμενος στη διαφωνία του σχετικά με το δοκίμιο του Christopher Stone «Πρέπει τα δέντρα να στέκονται», στο οποίο ο Stone υποστήριξε ότι η επέκταση των δικαιωμάτων στη φύση ήταν η συνέχιση της ανάπτυξης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, η Δικαιοσύνη Douglas σημείωσε ότι «τα άψυχα αντικείμενα είναι μερικές φορές συμβαλλόμενα μέρη ... ), έτσι πρέπει να είναι οι κοιλάδες, τα αλπικά λιβάδια, τα ποτάμια, οι λίμνες ... ή ακόμα και ο αέρας που αισθάνεται τις καταστρεπτικές πιέσεις της σύγχρονης τεχνολογίας και της σύγχρονης ζωής ».

Ενώ το κίνημα της φύσης είναι μια σχετικά νέα αντίληψη για τις δυτικές κοινότητες, η χρήση του από τους ιθαγενείς μπορεί να εντοπιστεί στις παραδοσιακές κοσμοθεωρίες και τους νόμους που θεωρούν τη φύση ως ζωντανό ον. Η ανθρωπότητα είναι ενσωματωμένη σε αυτό το ον, όχι ξεχωριστό από αυτό. Για παράδειγμα, η κοινότητα Whanganui στη Νέα Ζηλανδία, η οποία υποστήριζε τα δικαιώματα της φύσης για τον ποταμό Whanganui, γνωστή και ως Τον ποταμό Tupua, έχει ένα ρητό για να αποδείξει τη σύνδεσή του με τον ποταμό-Είμαι ο ποταμός, ο ποταμός είναι δικό μου: Είμαι ο ποταμός, ο ποταμός είναι εγώ.

Διαφήμιση

Με αυτή την έννοια, το κίνημα για τα δικαιώματα της φύσης είναι κάτι περισσότερο από ένα επίπεδο ενισχυμένης περιβαλλοντικής προστασίας ή ακόμη και την ανάπτυξη ενός νέου τρόπου σκέψης για τη φύση στον σύγχρονο κόσμο. Είναι όλα αυτά, αλλά είναι και η πράξη της υποστήριξης του παραδοσιακού ιθαγενικού νόμου και φιλοσοφίας στη σύγχρονη κοινωνία. Αυτό, με τη σειρά του, οδήγησε τον Elaine C. Hsiao, μελετητή στο Ινστιτούτο Πόρων, Περιβάλλοντος και Βιώσιμης Ανάπτυξης στο Πανεπιστήμιο της Βρετανικής Κολομβίας, για να υποστηρίξει ότι «μέσω μιας διαδικασίας ανάκτησης των περιβαλλοντικών δικαιωμάτων μπορεί να αποκατασταθεί η αυτόχθονη κυριαρχία» .

Εξαιτίας αυτού, εάν η νομοθεσία είναι αποτελεσματική ή όχι, δεν είναι τελικά το πιο σημαντικό σημείο στις αυτόχθονες κοινότητες. Όπως λέει ο Kyle Powys Whyte (Potawatomi), αναπληρωτής καθηγητής Φιλοσοφίας και Κοινοτικής Αειφορίας στο κρατικό πανεπιστήμιο του Michigan, Teen Vogue, η τελική ελπίδα είναι ότι «όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν τους μη-ανθρώπους ως κάτοχοι δικαιωμάτων, πρέπει να αντιμετωπίσουν την πολυπλοκότητα των οικοσυστημάτων που πρέπει να διατηρηθούν και να προστατευθούν για να τιμήσουν αυτά τα δικαιώματα». Αυτή η σκέψη, ως το μέλλον των δικαιωμάτων της φύσης, αναγκάζει τους πολίτες να αναγνωρίσουν πληρέστερα και καθαρά τον πλούτο και την πολυπλοκότητα των εθνοτικών κοινοτήτων γύρω τους, καθώς και του φυσικού κόσμου με τον οποίο αλληλεπιδρούν καθημερινά.

Όπως λέει ο Whyte, αν αναγνωρίσουμε αυτόν τον κόσμο, η ελπίδα είναι ότι θα αναγνωρίσουμε πλήρως «μια αίσθηση ευθύνης και τρόπους άσκησης των ευθυνών» σε αυτόν τον κόσμο.

Σχετιζομαι με: Πώς το πλαστικό είναι μια λειτουργία του αποικισμού